不要有我的形象，不要有你丈夫的形象，不要有你兒子的形象，不要有耶穌的形象，也不要有上帝的形象。如果你能拋棄一切形象，你將進入一個完全不同的空間——獨立的現實，彼岸。走向真實，不帶形象，沒有思想，赤裸裸地，空蕩蕩地，毫無遮蓋。反應就會自動地從你的存在裏走出來。
你問我；「如果兩個伴侶的自我丟棄了，他們之間的關係將起什麼變化？」
那樣的話，愛就會發生，忘我就會發生。那一關係就變得神聖，就成為聖殿。通過那扇門你可以到達上帝。你必須越來越朝著那種根本不存在「我」的狀態發展。
這就是一切愛的目標，這就是所有愛人的不幸。因為他們希望這件事發生，而它卻不發生，所以就產生了不幸，於是他們感到受騙了，他們感到失望。於是他們想到了調換伴侶。
每天都有一對夫婦來找我，說；「我們想更換伴侶。我們受夠了。我們厭倦了。」但是你又會幹什麼呢？你對另一個人同樣會如此。不會有多大的區別。也許只有幾天，幻想、浪漫、蜜月，然後再一次……他們知道這一點——因為他們以前也是這樣。他們點頭表示贊同。他們說：「是啊，是這樣，我對許多女人都這樣。不過怎麼辦呢？我又進退兩難了。」
與其換伴侶，與其拋棄你的女人或男人，不如拋棄你的自我。丟掉那個自我，一種新的品質便會在你的生活中成形，一種新的亮光，新的景象。事情在那種景象中確定下來。隨著那道亮光的進入，一切舊的不幸、衝突和痛苦全都消失了。
原先正要變成衝突的那種能量開始變成你的歡樂。耶穌說：不要繼續把精力浪費在爭鬥、憤怒和反對上。他的這句話就是那個意思。
維特莫哈的母親來過這裏，她是個漂亮的老太太。她聽過我的演講——我想只聽過一次，是昨天。她對一件事疑惑不解。她問維特莫哈：「怎麼回事？我也喜歡奧修的演講，但是沒有一個人提出異議！無論他說什麼，大家只是在聽。沒有人提出異議，這是怎麼回事？」
她的疑問很自然。她一定看到過有人在演講，有人起來反對——提出一個問題——接著是爭吵、討論和辯解。她一定希望出現這種情況。而在這兒她只看見人們靜坐著，悄無聲息地傾聽。這是最要緊的方式。必須放棄反對。必須朝著傾聽發展。爭辯也得放棄。一定要形成無爭辯的交流。這就是普通的會議與師父和門徒的會議之間的差別。
門徒不會帶著自我進行反對或爭論。他們準備融化自己，他們準備與師父相協調。他說什麼無關緊要，這不是贊同與否的問題。這些都不重要。我不停地對你們說著話，只不過給你們同我在一起製造了一種藉口。如果我一言不發地坐在這裏，你們就很難同我在一起。你的思想必須忙碌著。你的思想忙個不停，你的心就打開了。真正的東西將在心裏發生，不是在思想裏。如果思想進行反對，那麼心就關閉了。然後你就變得過於糾纏在頭腦裏。
是的，我不斷給你的頭腦提供玩具。這些都是玩具。你的頭腦不停地玩弄這些玩具，而真正的東西發生在別處。它發生在心裏。如果你進行爭辯，事情就困難了。那樣的話，你的心就不能打開。記住，讓我再重複一遍——這不是贊同不贊同我的問題，那無關緊要。沒有必要同意，也沒有必要不同意。你只要在這兒，無需同意，無需不同意，某種東西就會在你心中生長。那就是真正的。
OSHO
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